Hobbes | GRUPPO DI RICERCA PADOVANO SUI CONCETTI POLITICI: STORIA CONCETTUALE E FILOSOFIA POLITICA

Si annuncia che dal 9 febbraio 2024 sarà disponibile in libreria la traduzione italiana di Bilder des Friedens oder Die vergessene Gerechtigkeit. Drei anschauliche Kapitel der Staatsphilosophie del filosofo e costituzionalista tedesco Hasso Hofmann (Würzburg, 4 agosto 1934 – Würzburg, 21 gennaio 2021).

Lo scritto appare per Mimesis Edizioni (Milano-Udine) all’interno della collana “Il principe e la repubblica” e include un Prologo di A. Carrino, una Prefazione di M. Bozzon e una Postfazione di G. Duso.

“Può la giustizia rappresentare ancora la via verso la pace? Di fronte agli sconvolgimenti politici che hanno seguito la caduta della cortina di ferro, il costituzionalista e filosofo tedesco Hasso Hofmann ripropone con forza tale interrogativo alla luce della questione della giustizia sociale, che si impone nel presente come ineludibile. In questo saggio magistrale, capace di intrecciare sapientemente comprensione storico-concettuale della politica e iconologia, Hofmann mira a rendere visibile nello specchio dell’arte perché, nella concezione moderna della politica, la questione della giustizia sia stata dimenticata in virtù dell’imporsi di un concetto autoreferenziale di libertà e dell’idea di progresso. L’Allegoria del Buon Governo del Lorenzetti, l’incisione sul frontespizio del Leviatano di Hobbes e le allegorie dei continenti del Tiepolo scandiscono icasticamente le tappe che rammemorano questa via smarrita verso la pace” (dalla quarta di copertina).

La registrazione audiovisiva della conferenza, tenutasi il 4 febbraio 1997 presso la Carl Friedrich von Siemens Stiftung, da cui origina il testo è disponibile qui:

Pensando con Biral

(di Giuseppe Duso)

Sono passati venticinque anni dalla morte di Sandro Biral. Al di là del rapporto di amicizia, è un compito non solo doveroso, ma che si fonda su una profonda esigenza, quello di ricordarlo all’interno di questo sito, per la rilevanza che il suo lavoro ha avuto non solo per la sua caratura filosofica, ma anche per quella che è stata la ricerca storico-concettuale del gruppo padovano, come ben ricorda Sandro Chignola nel saggio dedicato ad una prima presentazione della storia concettuale in Italia.

In realtà non si tratta di un ricordo, perché per noi e per quelli che sono stati suoi allievi – in realtà non allievi, ma amici, come diceva Hegel dei giovani che stavano insieme con Socrate, che non erano dipendenti da lui, non costituivano una setta, ma rimanevano se stessi… si potrebbe aggiungere, diventavano al meglio se stessi – lui è realmente presente in quello che siamo e in quello che pensiamo.

La nostra vera collaborazione è iniziata alla fine degli anni Settanta del Novecento, quando per entrambi la politica era divenuta oggetto del lavoro di ricerca. Ciò che caratterizza questa collaborazione è che non si tratta tanto di una cooperazione di tipo accademico, ma di un modo di praticare la filosofia, intesa come ricerca in comune. Infatti è in questo momento che inizia a formarsi su iniziativa mia, di Sandro e di Adone Brandalise (in quanto unici, allora, ad avere un ruolo nell’Università) e utilizzando uno strumento come quello della “Scuola di perfezionamento in filosofia”, una pratica di incontri seminariali continui, in cui la discussione e la ricerca comune non era certo limitata dalla iscrizione a detta scuola. È in questo modo che è iniziata l’esperienza di quello che sarà “il gruppo padovano di ricerca sui concetti politici”.

L’occasione iniziale è stato il dibattito apertosi tra Bobbio e Negri sulla questione “ha il marxismo una teoria dello Stato?”. Ma questa è stata solo un’occasione, dalla quale è emersa subito, con evidenza, l’esigenza non solo di riflettere sulla centralità del problema del politico, ma anche di reperire gli strumenti idonei a pensarlo. A questo fine nel seminario si è cominciato a studiare e a discutere per lungo tempo il pensiero schmittiano, fino ad organizzare, grazie alla disponibilità dell’Istituto Gramsci Veneto, diretto da Umberto Curi, un convegno su “La politica oltre lo Stato: Carl Schmitt”, i cui Atti (il volume è disponibile in questo sito) hanno avuto un ruolo rilevante per lo scarto che ha caratterizzato (non solo in Italia, ma a livello internazionale) l’interesse e il dibattito sul pensiero di Schmitt, prima condizionato da presupposti e remore politiche. A questo convegno erano presenti non solo Miglio e Schiera, il cui lavoro è stato fondamentale per la diffusione dell’interesse per Schmitt in Italia, ma anche intellettuali che provenivano dalla sinistra e dall’operaismo, come Tronti, Cacciari e Marramao. È singolare notare che è stato frutto della penna di Biral il testo (che non è certo una mera trascrizione della relazione orale) di Miglio presente nel volume degli Atti, in relazione al quale Miglio, nelle Considerazioni retrospettive, premesse alla raccolta dei suoi lavori in Le regolarità della politica, scrive che si è verificato il paradosso “che uno dei contributi più importanti della presente raccolta non è stato materialmente scritto da me”.

Ma quello che è rilevante per Biral, e poi per tutto il nostro lavoro di ricerca, è che la riflessione sul pensiero di Schmitt è stata fin dall’inizio accompagnata dalla considerazione della rilevanza del contributo dato da Otto Brunner alla storia concettuale. È ben noto che Brunner è stato un punto di riferimento per il lavoro di Biral, come si nota già dal fatto che allo storico austriaco sono dedicati alcuni dei suoi saggi. E Brunner è stato anche, come più volte ho cercato di indicare e motivare, anche il punto di riferimento preferenziale per i lavori del gruppo, a differenza di quanto avviene solitamente per le linee di ricerca che si riferiscono alla Begriffsgeschichte tedesca, le quali presuppongono quasi esclusivamente il lavoro di Koselleck. Per comprendere questa scelta, che può apparire strana se si pensa che è il filosofico a caratterizzare la nostra storia concettuale (ma appunto questa scelta è illuminante per il significato che viene ad assumere la filosofia nel lavoro comune) è rilevante la critica che Biral rivolge alla concezione della storia di Koselleck in un brevissimo scritto pubblicato in “Filosofia politica”, di cui allora Schiera disse che “vale una cattedra”.

Ma quello che è stato fondamentale per il lavoro di ricerca successivo e per la nostra lettura dei classici è stato il pluriennale seminario sulle dottrine del contratto sociale, che ha dato luogo ad un volume, uscito nel 1987 (ma in realtà finito un paio d’anni prima) presso Il Mulino. Questo lavoro ha costituito il punto di partenza per tutte le ricerche successive, in quanto ha evidenziato la genesi e la logica dei concetti fondamentali con cui nel moderno si è pensata la politica, e questo non solo in controtendenza nei confronti delle riprese della figura del contratto sociale nell’ambito del cosiddetto “neocontrattualismo”, ma anche, e soprattutto, del modo di intendere il giusnaturalismo moderno. Di contro all’opinione comune, del resto suffragata da padri autorevoli, che intende il giusnaturalismo come uno strumentario concettuale che si oppone e limita il potere, il nostro lavoro, mediante un’analisi dei testi, ha cercato di mostrare che in realtà in questi non vengono opposti i diritti al potere, ma si presenta, sia pure con diverse modalità, un processo argomentativo che intende essere scientifico, che parte dagli individui uguali e liberi per concludere al diritto di coazione, attribuibile solo al soggetto collettivo. Nasce in questo modo, all’interno di una razionalità che ha carattere formale, che nega ogni fine e punto di orientamento a partire da un concetto di libertà che si basa sull’indipendenza della volontà del singolo, il concetto di potere politico, come legittimo e razionale. Si tratta di un potere rappresentativo, il quale assume una caratteristica di assolutezza e irresistibilità per il fatto che coloro che devono obbedire al comando ne sono considerati gli autori. Coerentemente con ciò, le dottrine del contratto sociale, lungi dal presentare una concezione pattizia della politica, basata sull’accordo tra membri e identità diverse sul ritrovamento di ciò che è comune, costituisce la negazione più radicale di una tale concezione: non a caso è in queste dottrine che si afferma quel dispositivo della sovranità che solo nel moderno è stata concepito.

Questo lavoro è stato possibile proprio per l’innovazione teoretica che ha caratterizzato la presenza di Biral, al quale si devono i due contributi fondamentali, quelli su Hobbes e su Rousseau. La lettura insieme di questi due autori, lungi dal rivelare l’incapacità della storia concettuale di intendere le differenze tra gli autori, mediante schemi in cui tutto è uniforme, come ha sostenuto qualche critico del nostro lavoro storico-concettuale nelle pagine della stessa rivista “Filosofia politica”, è indice della capacità innovativa di Biral, che mostra come l’opposizione di Rousseau a Hobbes non sia sufficiente per uscire dalla logica hobbesiana della rappresentazione e dalle sue aporie. È nel terreno della sovranità comune ai due autori che queste si annidano. Tale acquisizione è stata decisiva anche per i successivi lavori collettanei sulla democrazia e per la consapevolezza che, se la democrazia rappresentativa presenta uno iato tra cittadini e potere, grazie al processo di autorizzazione che caratterizza la rappresentanza moderna, quale si presenta, nella sua logica essenziale, già nel XVI capitolo del Leviatano, non è certo la democrazia diretta a costituire un superamento di tale iato. Democrazia diretta e rappresentativa non costituiscono una reale opposizione, ma sono due lati dello stesso dispositivo: è la democrazia concepita alla luce della sovranità che in tal modo viene problematizzata.

Devo riconoscere che la lettura fatta da Biral di questi due autori e la sua comprensione della logica del modo moderno di pensare la politica sono stati decisivi per le mie ricerche, sia per quanto riguarda la riflessione teoretica sulla storia concettuale, sia per il tema della sovranità e della rappresentazione, sia per il significato che viene ad avere la categoria del governo per pensare la politica, significato che si presenta già in modo emblematico nel titolo del saggio “Hobbes: la società senza governo”; titolo di non facile decifrazione se non si fa una pulizia concettuale, in quanto potrebbe sembrare strano che proprio nel momento in cui si instaura un potere che richiede assoluta obbedienza non ci sia governo. Ma appunto governo implica una direzione, un orizzonte di orientamento, un fine che consiste nella realizzazione di sé: tutto ciò che il concetto di libertà come indifferenza della determinazione della propria volontà, viene a negare. Ciò non significa che Biral sarebbe stato d’accordo con il lavoro che ho sviluppato; anzi, su alcuni punti sarebbe stato certamente in disaccordo, specie sul tentativo arrischiato del disegno della città, e dunque sul tentativo, che giudicherebbe illusorio, di indicare alcune linee di orientamento per pensare – esattamente sulla base del proprio meglio – in modo diverso la politica, anche da un punto di vista costituzionale, un modo per il quale il passaggio attraverso i Greci, Aristotele e soprattutto Platone, appare decisivo, ma che comporta un compito che è tutto nostro, che siamo situati in un mondo che non è quello antico, ma per il quale i concetti moderni non appaiono strumenti né di comprensione, né di orientamento per la prassi. Ma, nonostante questo possibile suo disaccordo, per quanto riguarda me, devo riconoscere che senza di lui la mia ricerca sulla politica non avrebbe potuto essere quello che è stata.

Una tale analisi del dispositivo concettuale moderno apre in ogni caso anche per Biral uno spazio nuovo per pensare la politica – che è anche antico, e dunque non riducibile a presunte epoche diverse – nel quale non è più il potere al centro, ma qualcosa che sembra incomprensibile alle orecchie moderne: essere se stessi, cioè fare il proprio meglio. Cosa che lungi dall’isolare gli uomini come comporta il moderno concetto di libertà, li fa ritrovare in ciò che è comune, implica la dimensione della comunicazione e della koinonia che si realizza nella polis. Ma rileggendo il testo della trascrizione della sua conferenza sulla politica mi risulta evidente che non ci sono parole introduttive o di commento che possano essere utili. Meglio sentire parlare lui, mettersi nella condizione di essere coinvolti dalla comunicazione che nasce dal suo discorso, dal dialogo che si instaura con lui, che fa tutt’uno con il guardare veramente a se stessi. Perciò tralascio di parlare del suo pensare con Platone e dei suoi saggi di storia concettuale, temi su cui sono intervenuto nel passato. Non mi soffermo nemmeno sul suo lavoro di formazione e didattico, che, come emerge nel corso Per una storia del concetto di politica. Lezioni su Aristotele e Hobbes, era bensì rivolto a creare una consapevolezza storico-concettuale, ma nel senso soprattutto di far sì che coloro che ascoltavano cominciassero a interrogarsi e a mettersi in questione per quello che erano in quanto determinati dal mondo, dai concetti e dai valori (moderni) che li circondavano: cominciassero perciò a pensare.

La possibilità di un rapporto diretto con i testi e con le lezioni di Biral, che rende superflue le mie osservazioni, è ora possibile all’interno di questo sito. Già da ora, infatti, sono leggibili una serie di suoi testi, e soprattutto quelli che raccolgono la trascrizione di alcuni dei suoi più importanti corsi di lezione: così lo si può sentire “parlare”. L’esperienza che si può fare con la lettura di questi testi è significativa e porta ad un mutamento in relazione a ciò che si era e a ciò che si pensava prima, anche quando non si condividono, nella lettera, alcune sue affermazioni.

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Desideriamo ringraziare l’Associazione Alessandro Biral per aver messo gentilmente a disposizione i testi delle lezioni finora apparsi all’interno della collana ‘Dialoghi filosofici’ editi presso Il Prato Edizioni. (Per scaricarli è sufficiente cliccare sulle icone seguenti).

● Per una storia del concetto di politica. Lezioni su Aristotele e Hobbes, a cura di M. Bernardi (con una presentazione di G. Duso), Il Prato, Padova 2017: